Le stade ultime de la méditation : la présence spontanée non-duelle au delà de l’effort
Par Olivier Raurich
Module Validant
Date et horaires :
Lundi 28 mai 2018 de 10h à 13h et de 14h30 à 18h
Lieu :
Atelier Autrement, 177 rue d’Alésia 75014 Paris, code 67A89
Durée :
6h30.
Coût : 144 euros TTC (repas inclus)
Ouvert à tous mais particulièrement destiné aux personnes déjà familières avec la pratique de la pleine conscience et qui ont suivi les deux premiers modules
Prévoir une tenue souple.
Objectif :
Au-delà de la technique, entrer dans l’espace de la méditation non duelle, la liberté naturelle de la conscience.
Programme
- Méditation guidée assise et en mouvement.
- Les différents stades de méditation : attention focalisée, pleine conscience ouverte et méditation non duelle
- Au-delà de l’esprit conceptuel, l’approche dzogchen ou « grande perfection » dans le bouddhisme tibétain. Pureté primordiale et accomplissement spontané au-delà de l’effort.
- Vue, Méditation et Action dans le dzogchen.
- Pratique de méditation non duelle guidée
- Les différents outils pour atteindre la méditation non duelle : synthèse des deux premiers modules sur les écoles philosophiques du bouddhisme et la physique quantique
- Amour, compassion et non-dualité.
Déconstruction des fixations cognitives et émotionnelles (II): Les 4 écoles de philosophie contemplative du bouddhisme
Par Olivier Raurich
Formation Esprit Clair (module validant)
Date et horaires :Lundi 28 Mai 2018 de 10h à 18h
Lieu : Atelier Autrement, 177 rue d’Alésia 75014 Paris, code 67A89
Durée : 6h30.
Coût : 144 euros TTC.
Ouvert à tous mais particulièrement destiné aux personnes déjà familières avec la pratique de la pleine conscience et désirant approfondir leur compréhension et leur pratique.
Prévoir une tenue souple.
Objectif : Explorer directement la nature de l’esprit et des phénomènes, décrite comme « shunyata » (grande vacuité) dans le bouddhisme, en séparant fixation conceptuelle et réalité ultime.
Atelier philosophique et contemplatif.
Programme
Matinée : Les deux premières écoles philosophiques « réalistes » du bouddhisme : Vaibhashika et Sautrantika
- Méditation assise et en mouvement.
- Le concept voile la richesse et la variété de l’expérience
- Marche méditative
- La confusion entre concept et réalité. Les représentations mentales limitantes. Le danger de la fixation conceptuelle.
- Contemplations guidées pour mettre en évidence cette confusion et clarifier l’esprit.
Après-midi : Les deux écoles philosophiques « idéalistes » du bouddhisme : Cittamatra et Madhyamika
- Méditation du scan corporel
Non dualité des phénomènes et de la conscience
- Existe-t-il une « réalité » au delà des concepts et des représentations mentales ?
- Le lien avec l’indétermination de la physique quantique.
- Aller au-delà des concepts de moi, de temps, de dualité.
- Lâcher prise du concept de vacuité.
- La grande pacification de l’esprit au delà de toute fixation mentale : la non-méditation.
- Introduction à la méditation non duelle.
billets pour s’inscrire : weezevent
Une journée de pratique intensive de méditation Zen par Eric Salaun.
« Shikantaza-Seulement s’asseoir »
Formation Praticien Esprit Clair
Date et horaires : Samedi 16 Juin 2018, de 10h00 à 18h00
Lieu Atelier Autrement. 177rue d’Alésia 75014 Paris.
Programme
- 10 h00- 10h30 accueil et présentation
- 10h30 – 11h10 Zazen
- 11h10 – 11h15 Kin Hin (marche méditative)
- 11h15 – 12h00 Zazen
- 12h00 – 12h10 Cérémonie
- 12h15 – 13h00 Présentation du Zen, définition, historique, état actuel
- 13h00 – 14h00 Repas
- 14h10 – 14h50 Zazen
- 14h50 – 15h00 Kin Hin (marche méditative)
- 15h00 – 15h45 Zazen
- 15h45 – 16h00 Pause
- 16h05 – 16h30 Question / réponse
- 16h35 – 17h15 Zazen
- 17h30 – 18h00 Question / réponse
Intention :
Le zen c’est simplement s’asseoir, c’est simplement zazen.
Le zen n’est ni un raisonnement, ni une théorie, ni une idée, ce n’est pas une connaissance à saisir avec le cerveau, mais une pratique.
Récréation de soi-même et compréhension du vrai soi, sans austérité ni mortification, c’est le véritable accès à la paix et à la liberté.
C’est cette pratique que je souhaite vous faire découvrir à travers une journée de sesshin (pratique intensive) comme elle se pratique dans un temple zen.
. La pratique du Zen
Selon Kodo Sawaki Roshi, un Maître Zen de l’école Soto, pratiquer le Zen c’est devenir intime avec le Soi. Le Soi de cette dimension ouverte de l’être que nous avons appelée essence ou nature essentielle. Il englobe, sans qu’il y ait conflit avec lui, l’égo auquel nous nous identifions normalement et à partir duquel nous créons le personnage que nous présentons à autrui. Contrairement à ce que certains pensent, le but du Zen n’est pas de détruire l’égo ou de s’en débarrasser, comme s’il s’agissait d’un organe physique qu’on puisse éliminer par une opération chirurgicale. L’égo est la somme de tous nos souvenirs, nos habitudes, nos désirs, nos aversions, nos opinions, nos modes de pensées, etc. C’est lui qui nous fournit nos points de référence dans notre relation avec le monde et, de ce point de vue-là, il est un instrument vital. Mais lorsque nous ne sommes pas conscients de sa vision provisoire et restreinte de la vie, il nous limite et nous frustre. Essentiellement éphémère et sans substance, il est inclus dans une vacuité ou conscience plus vaste. En apprenant à devenir intime avec le soi, on transcende cet égo, on échappe à sa domination et on peut alors l’utiliser librement avec sagesse et compassion.
. La posture
La pratique de la posture de Zazen est le secret du Zen. Zazen est difficile, je le sais. Mais, pratiqué quotidiennement, il est très efficace pour l’élargissement de la conscience et le développement de l’intuition. Zazen ne dégage pas seulement une grande énergie, c’est une posture d’éveil. Pendant sa pratique, il ne faut pas chercher à atteindre quoi que ce soit. Sans objet, il est seulement concentration sur la posture, la respiration et l’attitude de l’esprit. T.D
. La respiration
La respiration joue un rôle primordial. L’être vivant respire. Au commencement est le souffle. La respiration Zen n’est comparable à aucune autre. Elle vise avant tout à établir un rythme lent, puissant et naturel. Si l’on est concentré sur une expiration douce, longue et profonde, l’attention rassemblée sur la posture, l’inspiration viendra naturellement. L’air est rejeté lentement et silencieusement, tandis que la poussée due à l’expiration descend puissamment dans le ventre. On « pousse sur les intestins », provoquant ainsi un salutaire massage des organes internes. Les maîtres comparent le souffle Zen au mugissement de la vache ou à l’expiration du bébé qui crie aussitôt né. Ce souffle, c’est le «om», la semence, c’est le pneuma, source de vie.
. Kin Hin (le zen en mouvement)
C’est une marche rythmée, comme celle d’un canard, faisant alterner tension et détente, temps forts et temps faibles. Les Maîtres Zen disent qu’il s’agit d’avancer comme le tigre dans la forêt ou le dragon dans la mer. L’appui du pied est sûr et silencieux, comme le pas d’un voleur !
Pendant cette marche, on ne doit pas regarder le visage des autres personnes. Le regard est tourné vers l’intérieur comme si l’on était seul avec soi-même. Comme pendant le Zazen, on laisse passer les pensées. La marche en Kin-Hin repose de l’assise en Zazen. Au long d’une journée de sesshin, on fait alterner l’une et l’autre. Le corps et l’esprit retrouvent leur unité, ainsi qu’une résistance et un dynamisme remarquables. Kin-Hin est, comme Zazen, une méthode de profonde concentration.
. L’attitude de l’esprit
De même que la respiration juste ne peut surgir que d’une posture correcte, l’attitude de l’esprit découle naturellement d’une profonde concentration sur la posture et la respiration. En zazen, les images, les pensées, les formations mentales surgies de l’inconscient passent comme des ombres devant un miroir et s’évanouissent naturellement. Sans entretenir de pensées personnelles, la conscience Hishiryo (penser sans penser), au-delà de la pensée, apparaît. Cet état n’est pas celui d’une conscience particulière mais le retour à la condition originelle.
Sans chercher à atteindre la vérité ni à couper les illusions, la conscience universelle se manifeste naturellement. Par la pratique de Zazen on peut comprendre que toutes les pensées ne sont que des contenus vides, dénués de toute substance réelle, qui vont et viennent. Ainsi réalise-t-on qu’il existe une conscience intuitive, originelle, radicalement différente de la conscience habituelle du moi. En maintenant la posture juste et en pratiquant une respiration profonde et paisible, la réalité de la vie qui imprègne tout l’univers peut être ressentie.